¿Quién soy "yo"?

 

(Arriba, pintura de Howard Terpning)

Los indios de Norteamérica también han jugado un papel crucial en mis reflexiones acerca de la identidad. "¿Quién soy yo?" es la gran pregunta que muchas personas se hacen, y yo no he sido distinta a los demás. Sin embargo, la respuesta no es tan sencilla...

Durante años soñé con los indios, especialmente con los de Norte América, mucho tiempo antes de siquiera imaginar que el chamanismo y yo tuviéramos nada que ver, y desde mucho antes que estuviera interesada por cuestiones, digamos “de la energía” o temas llamados "espirituales". Lo único que yo buscaba en aquella época eran respuestas, ayuda, guía interior para mejorar mi vida y enderezarla, y por eso observaba mis sueños. Intentaba encontrar en el mundo onírico pistas psicológicas para ayudarme. Sentía que mi vida era errónea, discordante por algún lado. Si hubiera sido música, habría dicho que mi vida emitía ruidos chirriantes y desasosegadores que me hacían daño. Sufría internamente por muchas cuestiones, pero tal vez la más extraña de todas era que, desde hacía un tiempo, tenía la persistente sensación de que necesitaba saber quién era. 

Sí, eso era muy, muy raro para mí, pero tenía que admitir la condenada y terrible sensación de que no sabía quién era "yo", y que me sentía más perdida que…que un lobo en la planta 22 de un rascacielos en medio de Manhattan, ni más ni menos. Aparentemente, tenía muy clara mi identidad, y mi vida social se construía alrededor de una imagen, de unas actividades, un círculo de relaciones…También aparentemente no tenía mayores problemas. Pero en realidad sí los tenía.

Por dentro me crecía esa extraña sensación de pérdida, de no estar dándome cuenta de algo verdaderamente importante, algo que se me escapaba. Era un misterio. Por eso empecé a leer cosas sobre los sueños y su práctica, porque sabía que, en ellos, se manifiestan aspectos escondidos del subconsciente o del ser, y eso, el universo psicológico, era lo que más se acercaba a mi idea acerca de la "identidad personal". Empecé a participar en un foro sobre sueños y, con el tiempo, empecé a lograr cierta lucidez onírica, es decir, a darme cuenta de que estaba soñando. Aunque aquello no era algo nuevo en mi vida, pues ya lo había experimentado de niña, me resultó muy valioso iniciar ese reencuentro con los sueños y volver a valorarlos.

Entonces, cuando vivía -en sueños- uno de esos momentos de lucidez, intentaba aprovecharlo para preguntar, investigar, aprender. No me interesaba verdaderamente nada más. Pronto me aficioné mucho al asunto de soñar. Tenía sueños que me parecían fascinantes, en los cuales aprendía cosas, y al mismo tiempo se me presentaban más y más enigmas, y todo me pareció tan interesante que planifiqué toda mi vida de manera que pudiera dormir adecuadamente. Hasta me organicé para dejar de trabajar algunas cortas temporadas, todo con la finalidad de poderme permitir el lujo de dormir largas siestas durante la mañana o la tarde, pues sabía -por experiencia- que en esos momentos era mucho más fácil entrar en un estado de sueño especialmente lúcido.

Además, por aquel entonces vivía sola, lo cual mejoró muchísimo la calidad de mi vida onírica. Vivía todo a mi ritmo. En mi casa todo iba acorde con mi energía, y todo estaba ordenado con la intención de que mi espacio fuera un reducto de tranquilidad, un lugar de descanso. Mi habitación estaba totalmente vacía, excepto por la cama y la mesita de noche. Las paredes estaban pintadas de blanco, todo era blanco, hasta mis sábanas. No quería distracciones, ni colores, ni estampados, ni cachivaches… Quería sumergirme en un lugar casi sagrado, limpio como un papel inmaculado, como una pantalla en blanco. Cuando llegaba la hora nocturna de acostarme, me sentía como una exploradora que va a utilizar, una noche más, una "nave espacial" onírica, mi cama, a la que llamaba "la nave del soñar". Estaba emocionada con ese nuevo campo de aprendizaje que se abría ante mí, por misterioso e indescifrable que pareciera.

En esa etapa de mi vida, y durante una de esas cortas temporadas en las que estaba en un parón laboral deliberado, una mañana en la que estaba en casa y me sentía especialmente tranquila, decidí acostarme y dormir un rato. Así por que sí. Pensé, como siempre que decidía acostarme: “A ver si sueño algo interesante”. Y nada, me zambullí en la blancura de mi “nave para soñar”. Luego me dormí, y al poco rato me "desperté" en el sueño, es decir, cobré consciencia de que estaba dormida y soñando. 

Entonces me levanté (en sueños, se entiende) y me encontré de pie frente a la pared de mi habitación. En ese instante, sin que nada pareciera motivarlo, me asaltó una emoción hondísima y vino a mí el recuerdo de una melodía india de un CD étnico (el que enlazo abajo del párrafo), titulada "Who am I?", como si estuviera flotando en el ambiente. Me encontré soñando y despierta, de pie ante la blanca pared de mi habitación, y resonaba en mí no sólo esa melodía, sino que además surgió de mi con una fuerza desgarradora, desde todo mi ser, la pregunta: ¿Quién soy? 

Soñando y lúcida a la vez, levanté los brazos hacia lo alto, me apoyé sobre la muda y vacía pared como si ésta fuera un espejo de mi propio enigma interior, y grité a todo el Universo con toda mi potencia, consciente de que Algo me oiría: ¿Quién soy?

El anhelo por saber era tan intenso en ese momento que se me saltaron las lágrimas. Sentí que no podía vivir más sin saber eso, o sin tener, siquiera, una pista, un acercamiento. Mi esfuerzo, en la energía, debió de ser enorme, porque acto seguido volví a encontrarme tumbada en la cama. Seguía dormida y lúcida, pero ya no tenía fuerzas para estar en pie. Rendida, decidí dejarme llevar por el sueño aunque perdiera la lucidez. Pero no llegué a perderla, ni a meterme en ningún sueño común, sino al contrario.

En ese momento, sentí un dolor terrible en el vientre. Fue exactamente como si algo me lo cortara de arriba abajo con un cuchillo. El “cuchillo” parecía haber tocado todas mis vísceras y me sentía como si la energía se me escapara por ahí, muriéndome. Y de repente, mi consciencia estuvo en dos lugares y tiempos a la vez. 

Perpleja y anonadada, empecé a oir la voz de mujer indígena, y era como si yo la cantara, o como si saliera de dentro de mí. Pero no lo oía como una voz interior, sino que escuchaba a la mujer india cantando como si estuviera de verdad ahí, fuera de mí, y al mismo tiempo saliendo de mí, porque yo era la que cantaba. La "yo" que conocía de mi misma no entendía nada, pero la experiencia era abrumadora por lo poderosa, por lo intensa, y no pude menos que rendirme a ella y contemplarla y escuchar la canción, expectante.

La voz cantaba y era una melodía tristísima. Es más, toda yo empecé a padecer una tristeza gigantesca, enorme, apabullante. Todo mi ser era tristeza y empecé a llorar entre convulsiones, como si la pena y el llanto salieran de mi vientre desgarrado. Realmente no podía soportar tanta pena. Yo cantaba porque toda mi gente había muerto y porque todo mi mundo se moría. Cantaba porque me estaba despidiendo de todo cuanto de bello había conocido. Cantaba porque sabía que nunca más volvería a ver a los míos, y porque sabía que mi mundo terminaba. No habría más de aquello a lo que yo amaba tantísimo. Era como estar viviendo el tremendo FIN de toda una era.

Sentir aquello fue un enigma para mí. Mi consciencia habitual, mi "yo" de aquel momento, regresaba por instantes a la sensación de estar tumbada en la cama y se decía: “Pero yo soy ésta, estoy en mi cama, esto es un sueño...”. Sin embargo, al mismo tiempo oía esa voz que salía de mi…lamentándose…Porque mi canto era un lamento, sí. También me estaba muriendo. 

De hecho, a mi alrededor estaba mi gente, muerta y tirada por el suelo, y yo estaba desangrándome por el vientre. Agonizaba, tras haber sobrevivido durante unas horas a un ataque en el que los "blancos" nos habían masacrado a centenares, y ahora me despedía. Me despedía de mis amigos y familiares, muertos a mi alrededor, de la Tierra que amaba, de los árboles, de la hierba, de todo. Y no podía soportar tanta pena. Pero la cantaba. Me iba cantando… Mi espíritu escapaba de mi cuerpo a través del lamento cantado de mi voz.

En el mismo instante en que cesó el dolor de mi vientre, el canto se apagó. Se esfumó la visión. Tal vez acababa de morirme en ese otro tiempo, en ese otro espacio... Entonces me desperté aturdida por mis propios sollozos, por la pena que me salía de dentro. Incluso despierta, no podía dejar de llorar. Y al mismo tiempo, ahora entendía mucho menos mi vida que antes. Porque había preguntado: ¿Quién soy yo? Y... ¿ésa era la respuesta? ¿Qué clase de pista onírica era aquella? 

Me quedé profundamente impactada por esta experiencia. Sin saberlo, había experimentado mi primera regresión espontánea en una época en la que ni siquiera me planteaba la existencia de la reencarnación (mi perspectiva de todo era, ya lo he dicho, casi exclusivamente psicológica) Le dí muchas vueltas a lo que me había sucedido porque realmente no sabía cómo interpretarlo, ni tenía a nadie conocido a quien consultarle al respecto.

Entonces recordé algo que me sucedió en la adolescencia, y que me había parecido tan absurdo y difícil de interpretar como lo que acababa de experimentar. Sucedió cuando estrenaron aquella película, “Bailando con lobos”. Yo había visto mil películas de indios sin haber sentido nada especial, y por eso no estaba preparada para lo que me sucedió en el cine. ¡Casi no pude soportar la visión de la película! Me moría de pena, pero, atención, no tanto por lo trágico del argumento, sino por la descabellada y loca sensación (eso me pareció, al menos) de que había un error gigantesco y garrafal en mi vida: sin duda yo había nacido en un lugar equivocado y entre la gente equivocada. Porque yo no era de aquí. De existir Dios, se tuvo que confundir conmigo. Yo era de esos paisajes, yo era de los indios. ¿Qué hacía, entonces, en Barcelona...?

   

                                (Arriba, pintura de  Howard Terpning)

La sensación fue tan tremenda que me sumió en un gran sufrimiento. Primero, porque pensaba que aquel sentimiento no tenía pies ni cabeza. En aquellos días ni siquiera había oído hablar de la teoría de la reencarnación. Mi educación había sido católica y tradicional, y por eso en mi mente, sencillamente, esas cosas de haber vivido otras vidas no existían. 

Segundo, porque aunque quisiera hacerlo, no podía solucionar aquel error: miles de km nos separaban a mí y a los indios y yo era, sencillamente, hija de otra tierra y de una cultura muy lejana, diferente, extraña. Tenía 19 años. Aunque me empeñara en trabajar y ahorrar para viajar a América para ver a los indios nunca sería india. Nunca me aceptarían. Siempre sería una mujer blanca, hija nada menos que del enemigo blanco y europeo. Y además, tampoco los indios de ahora viven como vivían…aunque (me decía yo) algo quedaría de cómo fueron, ¿no? Bien, la verdad es que no tenía ni idea.

¿Qué gran error cósmico se había cometido conmigo? ¿Cómo era posible estar tan cambiada de sitio? Me resultaba insoportable, después de haberme dado cuenta de esta verdad, seguir viviendo donde vivía: en una gran ciudad, lejos, incluso, de los paisajes que más me gustaban. Lejos de praderas verdes, lejos de arboledas, lejos de las montañas. Y con una gente que se me antojaba extraña, llevando una vida que…Uf, ahora percibía que aquella gente con la que compartía mi vida en aquellos momentos -me había ido de casa, compartía proyecto vital con gente laica de la Iglesia- nunca funcionaría para mí. Porque la suya no era una vida india. Por lo tanto, nunca sería feliz allí, con ellos.

Fue horrible sentir eso y deducir, con mi pobre lógica de aquel entonces, que si esta era la verdad de mi identidad, la felicidad estaría siempre lejos de mi alcance. Tendría que conformarme con lo que pudiera arañar de “mi estilo de vida” a hurtadillas, viviendo en un lugar ajeno y entre una gente extraña a mi verdadera naturaleza. Mi destino era cruel: había descubierto en unos instantes dónde estaba mi gente, mi lugar, y acto seguido tenía que olvidarme de ello, porque no era posible vivirlo. Me sumí en una sensación de fatalidad, de dolor. Yo era muy simple entonces, muy inocente, y no supe reaccionar de otro modo.

Ironías de la vida, me habían invitado al cine los amigos con los que compartía proyecto vital. Hasta aquel día, ellos me habían parecido lo más interesante del mundo, pero de repente sabía, con una certeza desesperante y aplastante, que no eran mi gente, y peor aun, supe que en lo profundo yo no tenía nada que ver con ellos. Gente con buena intención eran, tal vez, pero eran “otros”, tenían otro espíritu, otra manera de sentir, pensar, percibir el mundo, actuar. 

Había entrado en el cine siendo "yo", pero salía siendo otra "yo" que, valga la paradoja, era la "verdadera yo". Al entrar en el cine, había sido natural en todo, pero al salir fingí, disimulé. Hice ver que era la de siempre, pero ya no lo era. Y sabía que ninguna de aquellas personas que me acompañaban, y que me habían regalado la entrada y la experiencia, me hubieran entendido. Llegué a casa como pude, disimulando mi tristeza, y, cuando estuve sola, me deshice en un llanto desesperado. Juro que casi gritaba. Me daban ganas de golpear las paredes, de desesperación. 

Lo pasé tan mal, surgió un conflicto tan grande en mí, que al final lo borré de mi mente. Corrí un espeso velo sobre lo sucedido aquel dia, porque tener esa verdad frente a mi consciencia me hacía sufrir demasiado. Me dije a mí misma que todo no había sido más que una autosugestión alucinada, fruto de una película con guión conmovedor. Vas al cine y mira lo que pasa, te identificas con alguien que no eres, y sales creyendo tonterías inútiles. Caso cerrado. 

Seguí adelante sin mirar atrás, ni volver a pensar jamás en los indios. Cuando, un año después, abandoné a aquel grupo de gente (con los cuales, efectivamente, descubrí con el tiempo que yo no tenía nada que hacer), ya ni recordaba lo que había experimentado al ver la película "Bailando con lobos". Pero 10 años después, había lanzado al aire la pregunta ¿Quién soy? y el asunto indio regresaba a mí.

Sin embargo, todo era un enigma, porque no comprendía el mecanismo de la regresión. ¿Cómo había podido oírme a mi misma cantar con tanta nitidez de sonido, aquel lamento tristísimo, aquella despedida, mientras al mismo tiempo me oía respirar en mi cama, dormida? Claro que entonces ya no tenía 19 años sino cerca de 29. Y estaba decidida a saber, a investigar, a aprender lo más posible de otras perspectivas.

Así, ayudada por investigación y lecturas, la hipótesis de la reencarnación se abrió camino: ¿Y si yo había sido india en otra vida? Pero, aún considerando esa posibilidad: ¿Qué clase de respuesta era ésta a mi pregunta? ¿De qué me servía saber que “fui” india en otro tiempo? ¿Y hoy? ¿Qué era yo "hoy" y qué podía hacer yo con eso hoy? Porque mi vida y mi contexto seguían siendo opuestos a los de los indios. 

Tal y como hacía con los sueños más especiales, tomé nota de aquella experiencia. Esta vez no la descarté o censuré por absurda, como había hecho con la vivencia de "Bailando con Lobos". Guardé mi experiencia onírica como si fuera un enigma precioso, un momento de sabor intenso y contenido misterioso que esperaba que, algún dia, se me desvelara...

(Continua en la siguiente entrada)

Hablando de exterminios: la "Diosa Palmera".

(Arriba, relieve hitita encontrado en Karatepe, Anatolia/Turquía, de una (¿diosa?) madre dando el pecho junto a una palmera)

A lo largo de mi camino chamánico, he recibido muchas, muchísimas veces, información sobre momentos históricos que podrían ser considerados como "Finales del Mundo", puntos de la historia en los cuales una cultura terminó, un pueblo se extinguió, una tierra fue conquistada de manera irreversible o una era acabó. Esta información, sin embargo, nunca me ha llegado de manera lineal, sino a través del recuerdo de la historia personal de alguien implicado en el proceso. 

De lo que estoy hablando es que he revivido esas memorias, las he sentido -al menos en parte- en mi interior. De hecho, podría decir que soy experta en recordar y entender "Finales", porque la inmensa mayoría de las memorias que he procesado aluden a eso. Incluso mis Guías bromearon conmigo una vez, diciéndome que ahora ya sabía todo lo que no debería hacer, si no quería morir de manera involuntaria y traumática, así que me bastaría con tomar unas decisiones diferentes a las equivocadas en "esas vidas", y así llegar a un final de la vida pleno, y en el momento más adecuado.

Y es que, en mis recuerdos, me he asomado a múltiples y terribles tragedias de personas que vivieron finales no deseados, pero además crueles y espantosos, por lo que fueron muy mal procesados y asumidos. Pero claro, esto tiene sentido, ya que una de las facetas de mi vocación es la de "muertera", o sea: soy una mujer comprometida en la ayuda a los espíritus que sufren, y por lo tanto ¿con qué me voy a encontrar, si no es con los espectros del dolor? Los que murieron "bien" transitaron felizmente, asumiendo el pack completo de su experiencia vital, y por lo tanto no dejaron detras de sí mismos espectros traumáticos. Pero los que mueren "mal"... ¡Esa es otra cuestión!

¿Cómo explicar esto? El sufrimiento, cuando es extremo, produce una escisión en la conciencia humana, la cual produce (o "es", en realidad) una escisión de la energía vital. Una parte del ser (de su energía) sigue adelante, pero otra no. Se atasca en el sufrimiento, y permanece ahí enquistada hasta que lo procesa, lo sana, o lo integra. Así que me he pasado años encontrándome con los pedazos de energía malheridos y sufrientes de incontables personas que vivieron en la tierra y que, por alguna razón, cuando murieron dejaron aquí parte de su ser, convertido en una masa de sufrimiento sin sanar. 

 En ocasiones estos pedazos son tan grandes e intensos que puede llegar a parecer que constituyen "todo" el ser del fallecido, y que nada de aquella persona transitó, pero mis Guías me han dicho que siempre hay algo que transita: el fuego esencial del arder vital, la chispa del alma, por así decirlo, es vida por definición y por lo tanto no puede ser al mismo tiempo algo apagado y fijo en un tiempo y unos acontecimientos. 

Sin embargo, el asunto de nuestras "escisiones" y/o disociaciones es muy complejo y me temo que aún no lo he visto todo sobre este tema. Sólo menciono ésto para que quede más claro de qué hablo cuando menciono que he "recordado" muchas vidas, que he "procesado" muchas memorias. No las considero mías, aunque sí he cargado con ellas, a veces durante años, y también me he identificado con las mismas durante largas etapas. (A veces conscientemente, pero casi siempre de manera inconsciente)

Así que, cuando hace unos días, los Guías me advirtieron que llegaría un momento en que tendría que "esconderme" (?) porque existía una especie de genocidio (?) encubierto en marcha, y las "personas como yo" (?) serían perseguidas, se detonaron en mí un montón de recuerdos de estas memorias de "finales" ya procesados en mi camino chamánico. Pero recordé especialmente 2 viejas historias, que voy a relatar a continuación, porque si fue su recuerdo el que asomó en mi consciencia y no otro, por algo será.

La primera trata de lo que en su día llamé "La diosa Palmera", porque no sabía de qué otra manera referirme a aquella forma de energía luminosa, vital y colorida en forma de una alta palmera, extendiendo sus "hojas" hechas de puntos de luz en el cielo desde un punto. La diosa Palmera era algo así como una forma de energía/consciencia de matriz arbórea, que unía las energías terrestres con las celestes en algún lugar de Medio Oriente. Esta forma de energía/consciencia se encarnaba en una serie de mujeres que eran algo así como sacerdotisas benevolentes, amantes de la Tierra y el Cielo, y expertas en favorecer y cuidar la fertilidad de los seres vivos, ayudando a paliar cualquier problema relacionado con esto. También ayudaban a los espíritus de los niños que se gestaban, acompañándoles en el largo viaje del alma que implica encarnarse y nacer.

Me experimenté como una de estas sacerdotisas, y recordé que a mi querida tierra la llamábamos "la Tierra de la que mana leche y miel", una expresión que yo (la yo actual) había leído en la Biblia para referirse nada menos que a la famosa Tierra Prometida. (Aunque actualmente sé que se usó anteriormente en otras culturas, como en Ugarit)

Y sentí que la sacerdotisa recordaba el significado de la leche y de la miel: la leche era un símbolo de los fluídos masculinos, la miel de los femeninos; y de la correcta mezcla de ambos surgía la vida.  Y como ese conocimiento estaba firmemente enraizado en aquel lugar (incluso físicamente encarnado en personas, diríamos), aquella tierra era considerada un lugar maravilloso, muy apto para la vida en todas sus facetas.

 (a la izda, junto a una palmera y un espíritu masculino de la naturaleza, la diosa de la fertilidad Ninhursag, que era un aspecto de Ki, la diosa Tierra, en la antigua Sumeria)

Pero un día llegaron hordas invasoras de un pueblo que se regía por principios muy distintos. Se avecinaban problemas, y la sacerdotisa cuya memoria experimenté, lo supo con antelación, porque notó la amenaza creciente en la energía. 

Sin embargo, estaba firme y espiritualmente comprometida con aquella tierra. Ella era una de las encarnaciones vivientes de la Palmera Sagrada, y uno de sus principios era actuar allí, localmente, con los pies bien asentados sobre aquella tierra cuya energía era tan particular. Era una Guardiana del Lugar, una mujer que ayudaba a aquella tierra local y la servía, así que no podía concebir la idea de "desenraizarse" y escapar, abandonando a su querida tierra. 

Si ella abandonaba su puesto, ¿quién escucharía a aquella bondadosa diosa palmera-tierra madre y maestra, ayudando a su fertilidad, y al nacimiento de los nuevos niños? Así que confió en su astucia y diplomacia, y se dijo que tal vez podría permanecer en su lugar, capeando el cambio social como pudiera. Confió en que los invasores no fueran del todo hostiles, o en que podría llegar a un acuerdo de convivencia con ellos. No les molestaría, así que no podía resultar una amenaza para sus planes allí.

Pero cuando aquella gente belicosa llegó, lo primero que hizo fue asesinar a cualquier persona que representara al poder de los otros pueblos, inclusive religioso. No hubo la menor oportunidad de diálogo, y se sucedieron masacres terribles. Antes de matar a la sacerdotisa, la violaron. Luego, profanaron aún más su cuerpo, desmembrándolo, quemándolo y esparciendo sus restos con desprecio, pisoteándolos y mezclándolos con la tierra, a fin de que no quedaran restos a los que dar sepultura. 

 La sacerdotisa intentó conservar la entereza de ánimo durante su desgraciado final, pero no pudo. La violación era, para ella, casi peor que una tortura, pues en su cosmovisión se concedía una suprema importancia a la pulcritud y la manera en que debían mezclarse los fluidos sexuales, pero también al deseo mutuo como cosa imprescindible, y motor fundamental de la unión de los cuerpos y personas. Así que no podía asumir una monstruosidad como aquella. La violación era una aberración, una abominación.

Se sintió, más que ensuciada, "mal mezclada" con hombres llenos de odio, lo cual, en su sistema de creencias, era aterrador. Una vez perdida la "pureza", ya no podría vivir un estado espiritual sagrado o santo. Ya no podría encarnar a la Sagrada Palmera y, lo que era peor, el conocimiento sagrado que ella, como sacerdotisa experta poseía, se había perdido de manera fatal. ¡Pues no quedaba nadie vivo para transmitirlo! ¿Quién ayudaría ahora a la encarnación de los niños? ¿Quién enseñaría a los jóvenes los secretos de la unión de ambos fluídos? ¿Quién celebraría con danzas y cantos la bondadosa fertilidad de aquella tierra? Había querido quedarse para salvaguardar a su tierra y su tradición sagrada, ¡pero lo había perdido todo!

Recordar aquella memoria me resultó muy duro, porque había muchos sentimientos mezclados en todo aquello. Lo que me resultó más peculiar fue la repetición de la frase: "Mezclados, ¡ahora todos estamos mezclados! ¡La humanidad está irremediablemente mezclada! Esto ya no tiene solución, ya nada podrá ser como antes". 

Parecía que, según su percepción, hubiera una sustancia "contaminante", un misterioso efluvio pernicioso que viajaba a través de ciertas aberraciones y crueldades (violaciones, torturas y asesinatos) , del cual se había ido preservando la Tierra de Leche y Miel hasta la llegada de aquellos invasores, tal vez porque éstos habían sido contaminados con antelación y difundían el "contagio". 

Mis Guías mediaron en la sanación de aquella mujer, ayudándola a soltar su obsesión por la "pureza" (que la hacía sentirse incapaz de transitar, y condenada sin remedio a una vida arrastrada cual serpiente, ya no como palmera que se yergue hacia el cielo) Mis Guias le mostraron que nada era imposible para lo Sagrado, ni siquiera limpiar la sangre de efluvios perniciosos, pero para eso uno debía empezar por asumir lo sucedido y dejar de torturarse por ello.

Por otra parte, algo que lastraba a aquella sacerdotisa era su excesivo apego por aquella tierra local, o su fijación por la misma. Verbalizando su dolor, de repente ella misma se dio cuenta de su error. Si hubiera tenido en cuenta las advertencias que había recibido, hubiera escapado a tiempo de la masacre, lo cual no sólo era importante para vivir un tiempo más, sino -sobretodo- para poder retransmitir a otras mujeres sus conocimientos. Una sacerdotisa fugitiva, una maestra como ella, no era una deshonra, sino una oportunidad de llevar su Sagrado Conocimiento a otras tierras, para que no se perdiera.

La sacerdotisa comprendió, entonces, que aunque el ideal es perseverar en el compromiso físico con una tierra local, en caso de peligro extremo, es más importante preservar el conocimiento espiritual y desarrollarlo en otros lugares (aunque para ello debas partir de tu tierra amada) que quedarte en ella, intentando debatirte contra algo que, por otro lado, puede ser muy superior e imparable. Sobretodo si formas parte de un grupo muy pequeño frente a uno mucho más numeroso y fuerte en términos de ejército. 

El pueblo de la sacerdotisa era más pequeño que el invasor. No estaba ni remotamente preparado para repeler su ataque. Pero aquello no fue tan sólo un choque entre individuos, sino también entre diferentes culturas y modos de entender la vida, en el cual ganó el que menos apreciaba esa clase de espiritualidad. Así de simple.

La parte más dolorosa de la memoria, sin embargo, llegó al final. La sacerdotisa muerta recordó a sus discípulas, sus aprendizas. Todas eran más jóvenes que ella y la tenían como a una madre y maestra. Se amparaban en su sombra de "Gran" Palmera, como palmeritas pequeñas que crecen, y confiaban en su visión y en su sabiduría. Por eso, para la encarnación viviente de la Gran Palmera resultó terrorífico y dolorosísimo asistir a la violación y asesinato sistemático de sus queridas seguidoras, sus hijas del alma. ¡Fue en esos momentos que yo lloré muchísimo, expresando las lágrimas de aquella mujer! ¡Lo sentía tantísimo...! Su apego por aquella tierra, su elección de quedarse allí, había causado no sólo su muerte, sino la de muchas otras mujeres inocentes...! Porque todas la siguieron y se quedaron con ella! 

Ay! Es muy grande la responsabilidad de quien es considerado un líder espiritual. De sus decisiones dependen otras vidas, porque aunque alguien así insistiera en liberar a los demás, y les empujara a tomar sus propias decisiones en esa crisis de peligro, existe una innegable tendencia a "seguir" el ejemplo, poderosísimo, de un líder, máximo si es un auténtico maestro. Es una tendencia natural que hay que conocer y que a menudo no se puede evitar, porque los que aprenden de alguien son como sus hijos temporales: en cierto sentido están dependiendo del maestro, porque esperan "completarse" en una faceta de su ser a su vera, en este caso tal como los hijas se completan en su crecimiento junto a su mamá.

Sí, la mejor decisión hubiera sido huir con sus aprendizas. Marcharse cuando fue el tiempo de hacerlo, apreciando las advertencias como lo que eran: la señal Divina (y de la propia Gran Palmera) de que no quería ser cortada, troceada y quemada a través de sus encarnaciones humanas (sus sacerdotisas), sino ser llevada y trasplantada en otra parte. Vivir, en suma, un nuevo comienzo, para continuar siendo lo que era en esencia: dadora de placer, fertilidad, fecundidad...¡Vida! 

Pero donde entra la tortura, el gozo termina, y la integridad o cohesión de la energía psíquica también. Ni muertas pudieron aquellas mujeres servir más a la Diosa Palmera, porque su espíritu quedó tan troceado y herido como sus cuerpos.

Se puede morir de muchas maneras, y tras algunas de éstas es posible continuar transmitiendo a los vivos una enseñanza que ha quedado pendiente, como una herencia espiritual o un legado ancestral. Pero muriendo de otras maneras terribles, es muy raro que se pueda. Y no sólo eso: aunque no lo quieras, si a causa de una muerte traumática te quedas hecha un espectro traumatizado y fragmentado, te conviertes en un lastre para los seres vivos, en un dolor permanente enquistado en su psique. 

Y es que todos estamos relacionados, todos somos Uno, al menos en determinada dimensión de la existencia. Y por eso el sufrimiento de un grupo de sacerdotisas, junto con su maestra, no es de ninguna manera algo olvidable y baladí. Por más remoto que sea el rincón del mundo donde eso sucedió, y por más lejanos sean los tiempos de aquella tragedia, aquello seguirá presente en la psique de los vivos, aunque siempre de un modo inconsciente, claro está. Y necesitará ser sanado.

Así que por el bien de ellas, y por el bien de los vivos, por fin aquel día , desde mi casa, sus espíritus fueron abrazados, acogidos y escuchados. Un suspiro de alivio recorrió el espacio, tras aquello. Pero corría el año 2006, y hubo en aquella etapa de mi vida tantas otras memorias traumáticas recordadas, que aquella historia fue quedando relegada en mi mente hasta que emergió con fuerza hace pocos días (hoy es 13, de marzo del 2013) ¿Por qué?

(En la siguiente entrada, cuento la otra historia con final dramático que vino a mi mente tras el "anuncio" de un futuro en el que debería "esconderme")

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(Grabado de un sello mesopotámico, en el cual destaca la palmera central, árbol sagrado, rodeada de dioses)