Los profetas bíblicos y el chamanismo. (Sobre el poder de la oración)

(Arriba, el sabio y líder espiritual Fools Crow, y el de la dcha. puede representar al profeta Esdras)

Hace año y medio asistí a una serie de clases de A. Roitman sobre misticismo judío antiguo, tuvimos un breve intercambio de emails hablando sobre la posible relación entre las técnicas chamánicas y los estados visionarios de los profetas, y él me animó a hacer público mi comentario en el foro particular de las clases. Así que un día decidí responder a una de las preguntas formuladas por un alumno en el muro de aportaciones, que decía más o menos esto:

 "Es interesante la relación entre el paradigma chamánico (con los estados alterados de consciencia que implican) y la historia de los profetas, concretamente la narración del profeta Esdras, en la cual una "voz" del mundo sagrado le ofrece una copa llena de misterioso líquido "como de fuego", la bebe y entra en otro estado,etc. Efectivamente, esa bebida se parece en sus efectos a un brebaje enteógeno o psicoactivo, pero la pregunta es: ¿se usaban estas sustancias en la época bíblica, o hay registro de que lo hicieran los judíos?"

A mí la respuesta me salía sola, y hasta podía dar argumentos y detalles. Tal vez porque si algo he hecho en 18 años es leer y aprender todo lo leíble y aprendible sobre chamanismoS en plural, y últimamente, estoy cotejando mis vivencias chamánicas con el marco judío, lo cual es muy interesante. 

Así que corto y pego la respuesta que me atreví a publicar entonces en el espacio de las clases, porque así comparto por aquí mis reflexiones. Y es que estoy pensando en este asunto y me parece que debería escribir un libro sobre ello (otro libro para la lista de pendientes, jaja) En fin, Dios dirá si me da tiempo a tanto, pero realmente lo voy viendo necesario. "Si no encuentras el puente creado ahí fuera, y tú sabes cómo serlo, sé tú ese puente".

En fin, corto y pego mi respuesta enviada:

Me gustaría matizar que el paradigma chamánico integra diferentes caminos o modalidades para alcanzar un estado alterado de consciencia de tipo extática. Solo algunas de las diversas tradiciones chamánicas nativas utilizan sustancias psicoactivas (plantas, hongos, o sustancias químicas de origen animal) El resto utilizan otras técnicas, como sonidos, cantos, movimientos, ayunos, o ritos diversos impregnados de silencio y aislamiento personal, como la "Imploración de Visión" en la naturaleza, propia de algunos pueblos nativos de Norte América.

Esta variación se debe sobre todo a que el chamanismo -y las técnicas del éxtasis nativas o antiguas- es «ecosistemático», es decir nace en simbiosis y unión con la naturaleza donde vive una tribu o cultura determinada, y por lo tanto utiliza los recursos propios de esa realidad natural concreta.

Los cactus se usan en pueblos donde crecen éstos; la ayahuasca y otras plantas o venenos animales, en las tribus selváticas donde estos forman parte del entorno; la amanita muscaria en las zonas planetarias boscosas más frías; los tambores son más propios de culturas donde no hay estos recursos, etc. Aun y así, no todos los chamanes que han vivido en lugares donde también se utilizan sustancias psicoactivas, las han utilizado, porque existe, como digo, una gran diversidad de caminos.

En mi modesta opinión, es poco probable que los profetas de tiempos bíblicos tomaran sustancias psicoactivas (y me refiero en forma de bebida, en alusión al texto de Esdras) comparables a las utilizadas por los chamanes, ya que no se conocen (me parece) otros referentes a dichas sustancias bebibles, utilizadas en esas tribus o pueblos, en la antigüedad, ni en nuestros días. Pero cuando existen usos tradicionales de sustancias psicoactivas en un pueblo o tribus, no suelen desaparecer así como así, y dejan otros ecos o registros en la cultura de esa zona. 

Tengo entendido que en las zonas donde vivieron los profetas, sí existían plantas como el cannabis, o la mandrágora, pero ninguna de ellas parece encajar con algo capaz de crear una bebida con aspecto como de fuego, ni hay otros referentes similares en la Biblia. (Añado ahora: además no son capaces, esas sustancias, de desencadenar un estado de sabiduría verbal, ni mucho menos un estado de sabiduría o inspiración sostenido a lo largo de días)

No obstante, sí pienso que los profetas, y en concreto Esdras (al menos, por lo narrado en el texto bíblico) pudieron utilizar rezos, canto, movimiento o simplemente los días de ayuno y petición de visión en aislamiento (como hacen los nativos norteamericanos), que es lo que refleja el texto de Esdras, el cual realizó un ayuno largo, oración.

La oración ya es en sí misma una acción de apertura mental que puede produicir "efectos" en la consciencia. Además, ciertas oraciones recitadas con reiteración, con ritmo, con respiración, pueden inducir el trance por sí mismas, incluso al margen de entender bien lo que se diga en ellas. Pero si unimos a las mismas el poder unificado de su significado y las emociones que podían producir en los orantes (como en el caso de Esdras) el efecto inductor de un cambio de estado de consciencia sería mayor.

La ausencia de uso de drogas no estaría en contradicción con la narración (en Esdras) de ingestión de una bebida de propiedades inspiradoras, ya que en las experiencias de trance visionario de tipo chamánico, es relativamente común que se produzcan encuentros con seres de otras dimensiones o mundos (generalmente solo perceptibles por el chamán, aunque a veces también por otras personas que le acompañan) Este podría ser el caso de esa «voz» que le hablaba a Esdras y le ofrecía la copa con una bebida «como de fuego». Tal vez se trataba de un encuentro con una presencia sagrada de otra dimensión, que le ofrecía una bebida sólo experimentable y «bebible» en trance.

Y es que además, en los relatos de trances visionarios donde aparecen seres de otro tipo o dimensión, también se ven casos de que se ofrezca comida, bebida o regalos diversos procedentes «de otro mundo» al chamán o hombre "elegido". Estos regalos, si son aceptados por el chamán o visionario (siendo comidos, bebidos o integrados en el ser de un modo u otro) modifican sus capacidades y conducen hacia su transformación, y crean un vínculo imperecedero entre esa persona y el «mundo» desde el cual se le ha ofrecido la comida/bebida o regalo.

Este tipo de relatos de ofrecimiento de comidas o bebidas, trasciende incluso el chamanismo tradicional y aflora en la mitología clásica y en el folklore general, donde se señala la posible peligrosidad de ingerir comida o bebida ofrecida por seres de otro mundo, pues esto genera efectos irreversibles de ligazón con éste (por ejemplo, en el mito de Perséfone hay todo un asunto con las semillas de granada que comió durante su estancia en el Inframundo, y que la ligaron al mismo, pero hay más relatos en los que "comer" algo ofrecido por otros seres, modifica la historia personal del individuo)

En el caso de Esdras, sin embargo, está claro que este vínculo con ese "otro mundo" o dimensión es lo que se acepta y se busca: cuando Esdras bebe la copa ofrecida por la «presencia» que se percibe como una «voz» del mundo sagrado, de algún modo sella su cambio personal. Sería el equivalente a lo que algunos chamanes han vivido en iniciaciones acontecidas en trance, donde solo ellos han podido ver y vivir una serie de cuestiones, pero gracias a las cuales se convierten en mediadores entre el mundo sagrado y éste, y en una ayuda para su tribu, su clan o su pueblo.

Por último, quiero añadir un apunte interesante en relación al paralelismo entre chamanismo y experiencias proféticas. Conviene tener en cuenta la enorme diversidad de caminos en lo que llamamos chamanismo, como dije, pero tal vez unas de las personas más parecidas a los profetas, serían las «Personas Sagradas», como por ejemplo las conocidas entre los nativos lakota.

Una Persona Sagrada practica ritos para entrar en trance, pero su vida está fundamentada en la oración, la reverencia al Creador y la Imploración por visiones que sean de ayuda a su tribu o comunidad. La Persona Sagrada es ligeramente diferente de un curandero de otro tipo, el cual tal vez vive trances, pero no tiene un rol tan marcado como guía espiritual de su pueblo.

Dejo aquí una cita del libro biográfico del difunto Fools Crow (entrevistas personales recopiladas por Thomas E. Mails) , que fue uno de los hombres sagrados más importantes de los lakota (vulgarmente conocidos como sioux) Este hombre decía de sí mismo: 

«Nunca he probado el alcohol o las drogas; ni siquiera he tomado el peyote, 

como se hace en la iglesia nativa americana. 

Wakan Tanka (traducible para nosotros como El Gran Misterio, Dios) 

puede llevarme más lejos que cualquier droga(…) »

Por este y otros ejemplos, creo que es posible conjeturar que los profetas utilizaban algunas de las mismas técnicas que usan otros chamanes y Personas Sagradas que han existido y existen en diferentes culturas nativas de la Tierra, pero no necesariamente sería el uso de sustancias psicoactivas, ya que ni siquiera son necesarias en un contexto indígena, si desde «el Gran Misterio» se otorga la visión a quien la implora adecuadamente, sacrificando tiempo y comodidad para ello"

(Fin de mi intervención)

Y esta ha sido mi aportación, que se resume en lo que dijo Cuervo Loco y que yo suscribo: Ríete de las drogas, cuando entran ángeles o "x seres" en tu espacio de energía, ya te cambian el estado de consciencia por sí solos. Y como les dé por "hacerte" algo para que aprendas algo, veas más, o entiendas o adquieras una capacidad, vas a flipar. Ni drogas ni nada: cuando el poder sagrado actúa, no se necesita más.

Esto no es un desprecio por las tradiciones que usan plantas, hongos o venenos, ya que tienen un sentido y un valor EN SU CONTEXTO natural (de fusión y simbiosis con la naturaleza donde viven) y cultural. Pero como se ve, la ingestión de sustancias no es estrictamente necesaria, o imprescindible para entrar en trance visionario. Me parece una excesiva simplificación pensar que los profetas tomaban cosas alucinógenas, algo que ni siquiera hacen "todos" los chamanes. 

Ya hablando en términos personales, "sé" que lo que los lakota llaman Wakan Tanka o Gran Misterio, es lo mismo que lo que los judíos llaman Dios, "abriendo" la boca a quien quiere, e inspirándole para que diga lo que debe ser dicho en su contexto, y ya está. Pero conviene recordar algo así en un mundo tan olvidadizo y confundido como éste en el que vivimos.

Como me dice Anubis siempre: "Reza. Tú reza".